知识的善

原文：Goodness of knowledge - supermemo.guru

作者：Piotr Wozniak

日期：2002 年 10 月

这是一个更新版本。原文可以在此查看

目录

  1. 知识是 「好的」 还是 「中立的」 ？

  2. 介绍-为何要为「好」和「中性」知识之间的区别而纠结

  3. 知识的善-为什么应该以「好坏」标准来看待知识

  4. 一个真理前提-从单一真理的概念中得出知识的善

  5. 何为好？——能以其内在价值作为评判吗？

  6. 价值体系——确定内在价值的主要元伦理学方法

  7. 价值体系的普遍性——街上的人们怎么看待什么是道德？

  8. 享乐主义与知识

  9. 宗教与知识

  10. 科学价值论和知识

  11. 价值冲突——伦理体系的争执和知识的冲击

  12. 有偏见的知识——当知识无助于道德和解时

  13. 是否可以对价值体系进行调和？——即使是表面上的和解也有助于抵制邪恶

  14. 共同的内在价值并不保证普适的和解——价值论的复杂性

  15. 结论: 知识和生命感悟

  16. 总结

  17. 延伸阅读

知识是「好的」还是「中立的」？

本文试图论证，更多的知识会导致统计上更多的「善」，这适用于大多数「善」的定义。这意味着知识可以成为对抗「恶」的一种补救措施。

即使你是所有罪人中最邪恶的，你也会在知识的木筏上战胜所有邪恶——《薄伽梵歌》（约公元 2-3 世纪，第 4 章：知识）

引言

虽然我既不是哲学家也不是宗教学者，但总觉得有必要探讨「知识的善性」这个问题。我整个职业生涯都在寻找更高效的学习方法，更佳的学习未必一定会传播善念，抵制邪恶。促使我写这篇文章的典型观点包括：「如果你帮恐怖分子提高学习效率，只会造成更多伤亡和破坏」或「你的 SuperMemo 学习方法只会提高标准，让濒临崩溃的学生加剧内卷。」约瑟夫 · 斯大林同志坚持认为：「教育是一种武器，其效果是决定于谁把它掌握在手中，用这个武器去打击谁。」

当然，不可否认的是，知识的进步也可能成为更为致命的武器。尽管追求效率的提升的同时也放大了「多快好省」竞赛中的消极面，而且不可否认的是，教育有可能异化为思想灌输，但是，在本文中，我想阐述的是：从统计上看，知识的力量利大于弊。

许多人认为知识是中立的。它的好坏取决于它的使用方式。然而，「中立」的知识观忽视了一个重要的事实，即我们越是见多识广，就越有可能采取行动并行善。换句话说，虽然知识既可以用于善也可以用于恶，然而，如果我们使用统计学或概率论的工具，将很容易地证明知识是压倒性的「善」。

知识的善

只消五步简单推理，便可得证我的观点——知识是善的：

  1. 真理唯一

  2. 知识有助于揭示真理

  3. 关于「善」的真理与其他真理并无不同；也就是说，知识越多，我们就越有可能认同什么是真，什么是善

  4. 因此，知识必须成为贯穿所有哲学和宗教体系中价值体系的普遍统一体

  5. 因此，知识增加了我们表现「善」的机会，使我们能够最大限度地理解什么是「善」

自然，如果没有正式的检验，上述思维很容易被哥德尔证明的错用、圣经中自相矛盾的引用、相对论善的论点、摩尔的开放问题、非认知主义的价值理论等所破坏。一些人排斥全球化和人类同质化；然而，受过教育的人倾向于唯一的真理，包括关于价值的真理，这是不可避免的（正如信息理论所正式表明的那样）。这种同质化是最大限度地缓和社会与国家冲突的一种可喜途径。价值体系的调和对民主来说是个好消息，有助于克服其不足之处。我所举出的解释和例子让我冒着被比作希特勒、撒旦、斯大林或奥萨马的风险。这样的风险源自于这个主题的敏感性，当观点大相径庭，甚至术语的细微差别都会导致肾上腺素的飙升。伦理哲学就像政治哲学。有人觉得，共产主义是「无所不用其极的破坏」，对另一个人来说是功利主义者的至高理想。人们可以将共产主义视为无能者如寄生虫般存活的不道德的制度。另一些人将其视为类似大脑的中央控制系统，使用与人体相同的标准优化资源的再分配：为那些更需要的器官提供更多。当人们听到「共产主义」这个词时，一些人看到斯大林政权的尸体，另一些人看到他们自己的家庭，父母和孩子都为共同利益共享和工作。这篇短文仅用于表达本人想法，并非致力说服那些持强硬相反质疑观点的人。下面我将详细阐述一个真理、一个善的概念以及价值体系的趋同。

唯一真理的前提

我们本能地以只有一个真理为前提来看待生活。比如有人看到一头大象，而其他人却表示否认，我们就会认为 Ta 是糊涂、被误导或撒谎了。「一个真相」的前提被连接到我们神经网络的归纳能力中，这些神经网络每天都在总结经验，并建立一个关于周围世界的一致思维模型。从出生起，我们就建立了一套关于现实的定理，这一切都源于一条根深蒂固的神经公理，即我们从感官输入中得到的或多或少是真实的。当然，如果我们的「正确输入」公理是错误的，那么我们的现实模型就可能是错误的。以下是一些「我们的现实」可能看起来是「虚假现实」的例子：

  • 有一天我们醒来发现，「我们的现实」只是一场梦，「真正的现实」 是基于不同的物理或不同的逻辑或……我们甚至无法在现实中想象的东西

  • 我们的现实是由另一个现实中的计算机上模拟的（设定取自电影《黑客帝国》）

  • 我们的大脑如同被隔离在培养装置中，持续接收人工调控的信号输入——这些精心设计的刺激源不断制造着虚假的感官体验。

无论真实的现实是什么，我们眼下都无法摆脱目前的现实。换句话说，我们别无选择，只能接受我们认为正确的输入公理，并且将现实模型视为唯一正解，如此活着。

我们所谓的「现实」，在绝大多数人眼中呈现出基本一致的样貌。换言之，作为理性生物，我们普遍相信：自己生活在银河系中的太阳系里，地球是我们的家园；人体由器官、组织和细胞构成；人类的感知与推理机制大体相通；逻辑法则也普遍遵循同一套标准。根据逻辑准则，既然地球比火星更靠近太阳，那么地球与太阳的距离就不可能同时比火星更远。一个正确表述的真理命题，不可能既成立又不成立。说谎者悖论因存在「表述缺陷」而无法动摇唯一真理原则——比如「本命题无法被证实正确」这类自指性陈述（本质上属于语义游戏），并不能为现实世界的真命题集合增添内容。至于「这件毛衣是红色的」这类判断，色盲患者可能有不同看法，个人审美偏好也会产生影响，但通过光谱仪测量毛衣反射的特定光波数据，就能得出客观结论——光谱数据本身才是判定真伪的依据，而非主观的颜色感知。

如果你不同意唯一真理原则，你最好不要再读下去。本文的其余推理是基于一个不可避免的前提，即我们都生活在同一个现实中，事情不可能同时既真又假。我们能够通过感官习得知识，并且基于这些知识明辨真理。

从诠释学或算法信息论的角度来看，我们是在寻求缩小两种不同的人、社会群体或哲学体系认知中可能存在的两种认知体系之间的「距离」。 通俗地说，我们是在寻找矛盾和自相矛盾的陈述的逻辑基础。 例如，犹太人和穆斯林被禁止吃猪肉（即「最肮脏的动物的肉」）,而基督徒却喜欢吃猪肉（尽管这对他们的冠状动脉影响不太好）。 显然，理性地进行猪肉辩论迟早会归结到经文上，因此经文必须阐述核心矛盾。 自然而然，关于哪本书或其译本才是上帝之言，甚至是上帝的终极之言的争论就会频频上演。 那么引自七十译本：利未记：第 11 章中的一段话，可能会让基督徒质疑自己的饮食习惯。

换言之，解决解释学层面的争论虽非易事，但严格来说，只要遵循辩论规则并投入足够时间，终能找到答案。这本质上关乎学术讨论的规范性与时间成本。由此引申出学习的必要性：若未透彻理解其他宗教或哲学流派的立场，便无从断言自身信仰体系的优越性。

多数人虽认同「唯一真理」的存在，但在实际认知中，这个真理往往被套上特定的滤镜：

「真理唯一」——《神学大全》（Summa Theologica）（13 世纪）托马斯阿奎那（Thomas Aquinas）「真理惟一」- One Supreme Reality website

什么是好（good）？

对「好」与「坏」的理解取决于个体。有人认为转基因生物（GMO）威胁地球的生物生存，而另一些人则认为它是消除贫困的一种方式。因此，基因工程是否被视为好或坏，取决于不同的观点。然而，我们可以提炼出一些共同的核心价值观。人类的生命和福利是绝大多数反对者和支持者关注的核心问题。通过知识、教育和沟通，这种分歧是可以弥合的。然而，在核心信仰方面，人类往往存在差异。虽然根深蒂固的核心信仰很少能通过谈判改变，但这些信仰也是基于知识和经验的。即使个体对反对其信仰的论点不为所动，这些信仰也可以在几代人之间得到塑造，并吸纳来自其他信仰体系的影响。

在这里，我们需要区分工具性善和内在性善。工具性善是指为实现其他善而有价值的事物（例如，学习化学有好处，因为它有助于通过大学入学考试）。内在性善则是指本身就有价值的事物，不需要作为通向其他善的途径。根据不同的信仰体系，内在性善可能没有定义，可能是公理化选择的，或基于信仰的选择。不同信仰体系中的内在性善例子包括：上帝、爱、涅槃、人类生命、快乐、进入天堂、经济增长等。（关于工具性善和内在性善的价值区分，以及价值理论的简易介绍，请见： 价值理论）。

你很快就会意识到，没有任何科学方法或工具能够衡量或证明内在价值。最近 Ian Wilmut 博士（克隆羊「多莉」之父）的干细胞研究计划因伦理原因受到了攻击。然而，在没有达成关于内在价值的共识的情况下，也就没有什么是「真正的伦理」或「不伦理」的定义。Wilmut 的反对者不得不诉诸情感，称：「这是 Mengele 博士的实验」，「这是科学怪人科学」，「Wilmut 在进行食人行为」，或者简单地说「这是错的」！而 Wilmut 博士则可以通过人性化的描述回应，举例说某人正遭受心脏病或帕金森病的痛苦，并进一步说，禁止他的研究「才是错的」。只有民主、立法和/或司法机制能够解决关于「道德直觉优势」的僵局。无法通过一种科学理性的方法解决意见分歧。

生命的目的和价值问题长期以来困扰着哲学家们，他们在这个问题上的探索并未取得太多进展，特别是在找到一种既科学有效又非循环的内在善定义方面。内在善与工具性善的区分可以追溯到亚里士多德（见《尼各马科伦理学》）。这一区分为大卫·休谟（David Hume）坚持的观点奠定了基础，即我们可以研究「实然」，但不能研究「应然」。 它类似于康德的假设命令和绝对命令。这种区分与人类的自我意识一样古老。毕竟，我们每个人都必须思考生命存在的终极意义。

价值体系

一旦人类具备了自我分析的能力，他们一定开始思考日常追求的终极目的。经过千百年的发展，三种主要的价值体系逐渐形成。每一种体系都提供了自己的答案，解释什么才是内在的价值。我想探讨这三种价值体系，看看知识是否在每个体系中促进了「善」的实现。接着，我们还将尝试探讨，知识是否有助于在这些体系之间统一「善」的概念。

三大价值体系：

  • 享乐主义——生活的目标应该是最大限度地增加幸福，最小限度地减少痛苦。 享乐主义是进化过程中烙印在我们大脑中的原始价值体系

  • 宗教——内在价值围绕着神性和上帝。 宗教是利用理性和信仰摆脱价值体系进化约束（如享乐主义）的一种方式

  • 科学价值论——内在价值应通过理性和哲学方法论来确定。 科学公理试图完全通过科学的方法来确定人生的目的

从形式逻辑层面可以论证，这三类价值体系足以穷尽所有可能性：人类要么接受进化塑造的本能驱动，要么将其视为无效行为准则加以摈弃。这种分野古已有之，正如伊壁鸠鲁的快乐伦理与斯多葛学派的责任伦理之争。当我们动用大脑的理性能力探寻终极目标时，只能在两种路径间抉择——接受信仰、直觉与天启的指引，或将其斥为缺乏科学依据。换言之，人类的价值选择不外乎三种范式：遵循自然本能（泛享乐主义）、融合信仰与理性（广义宗教）、或纯粹依赖科学方法（科学价值论）。别无第四种可能。需要强调的是，上述术语的外延需作扩展性理解：泛享乐主义可能悖论性地涵盖自虐者（通过施加痛苦获得满足）或利他主义者（从助人中获取巨大愉悦）广义宗教需突破传统语义，容纳精神哲学、直觉主义（通过「道德直觉」界定善恶）等思想体系科学价值论作为个人倾向的术语，实则是数个非形而上学伦理理论的集合体——这些理论散见于历代哲学著作，虽在不同时期冠以不同名称，其核心理念却反复重现正如路易斯·卡塞尔斯（Louis Cassels）所言「人人皆具宗教性，都持有某种上帝假说」，不过此处「宗教」概念更接近「价值体系」的广义表述。采用这种术语策略，可避免将无神论者强行归类为宗教信徒。

虽然这三种价值体系在概念上划分得相当清晰，但每个人的伦理信仰通常是一个复杂的集合，这使得很难将任何人简单地归入单一的类别。

享乐主义

享乐主义基于最古老、最自然的「价值体系」。它与大多数原始多细胞生物的神经系统一样古老，追溯到几亿年前。狗不会思考生命的意义，它只是在享受生命；从吃饭和交配的低级乐趣，到追球或被「主人」抚摸的愉悦。人类，和所有动物一样，倾向于按照大脑中刻印的程序行为。这个程序基于奖励与惩罚。那些有助于物种生存的行为通常通过奖励系统得到强化。今天，所有价值体系的代表都受到大脑中相同的奖励与惩罚机制的支配。我们（健康的人）都能体验到美好的一餐或良好睡眠带来的满足感。我们都害怕疼痛的伤害。即使是最虔诚的敬神信徒，也会体验到肉体的诱惑。即使是最有条理的哲学家，在长时间缺乏食物和水的情况下，也会减少她的思想飞翔。换句话说，享乐主义的价值体系会在那些嘲笑追求快乐的人中引入一定的干扰。我们的大脑奖励中心使这个世界运转。当它们失效时，我们可能会选择自杀。无论道德思维有多强大，当处于疑惑或脆弱时，享乐的冲动使得个体继续生活下去，即使是特蕾莎修女（ Mother Teresa）也是如此。

宗教信仰

宗教是价值体系发展的下一个阶段。宗教信仰与人类文明一样古老。我们甚至可以说，人类的诞生始于第一个关于人类存在和目的的宗教解释的建立。宗教为数百万人的数千年历史提供了指导和安慰。今天，全球约有 90-96% 的人承认自己有宗教信仰，崇拜或承认一个或多个神明。事实上，我们应该承认，今天绝大多数人群代表着某种形式的「宗教享乐主义」。这些宗教享乐主义者声称自己是宗教信徒，但常常偏离他们选择的价值体系，以满足自己的需求、梦想和欲望。

科学价值论

科学价值论是研究价值判定的新兴路径。术语「科学价值论」或「形式价值论」最恰当地由罗伯特·S·哈特曼（Robert S. Hartman）定义。在本文中，「科学价值论」被用来指代科学试图对价值进行推理的广义意义。从这个角度看，科学价值论的历史不可能早于科学方法论本身。奈雅学派（Nyaya school）、亚里士多德、阿奎那、笛卡尔、伽利略、莱布尼茨、帕斯卡、康德等众多哲学家利用他们的理性和知识去寻找内在价值。阿奎那试图将宗教与亚里士多德的逻辑调和，可以看作是对科学价值论的积极追求，但受限于当时可用的科学方法。笛卡尔对心智本质的惊叹及其通过演绎法论证仁慈上帝存在，同样属于这个范畴（即使他当时若知晓三百年后人类发现的大脑神经元结构与功能，恐怕也会得出不同结论）（科学价值论与后果主义（即如果行为A能最大化好处，就应当做A）有重叠。用科学证明上帝存在的努力也与这一类别相关。尽管这种观点常常被无神论者嘲笑（见： 《不美丽的心灵》），但物理学家约翰 · 波金霍恩在《科学时代的宗教》中的论证就是当代典型案例。

价值体系的流行

在当今世界，大多数人，无论他们声称或相信什么，本质上都遵循着享乐主义的价值观。这种价值观包含了宗教的元素（例如克制肉体欲望）和纯粹的博弈论推理（例如在博弈中，做一个友善的人比做一个恶意的人更能获得好处）。

真正的宗教价值体系只属于一小部分宗教精英。 这远远小于宗教信仰普及率的统计数据。 原因很简单，宗教价值体系需要广泛的知识和奉献精神，而这些知识和奉献精神能够超越大脑中强大的驱动力。 如果我们能为人群构建宗教智商，以反映个人忠实追随基于宗教的价值体系的倾向和能力，我们可能会发现，智商低于 120-130 的人实际上更适合被鸽派为享乐主义者，而要达到约翰 · 保罗二世（John Paul II）的高度，智商需要远远高于 200-220。

科学价值论可能是总体上最不受欢迎的。 拒绝上帝并声称用纯粹理性指导自己行动的人，绝大多数都深受享乐主义价值体系的影响。 在声称以纯粹理性为动机的享乐主义者群体中，仍有许多为当今文明奠定基础的杰出人士。 这是因为由享乐主义驱动的推理可以达到相当复杂的程度，其中最高的满足来自马斯洛需求层次理论：自我实现的最高层次。 由于科学没有提供衡量内在价值的工具，许多人认为，要严格遵循科学价值论而不陷入矛盾或丧失「人性」是不可能的。 这就是为什么科学价值论很少为人所知或理解的原因。

在了解人的过程中，我最喜欢问的一个问题是「你的终极目标是什么？ 人类生活的目的是什么？」 根据我的非科学调查，我认为价值体系的分布大致如下：纯粹的享乐主义者（30%-60%）、宗教享乐主义者（40%-70%）、真正的宗教人士（1%-5%）和科学价值论的追随者（不到 1%）。 我需要再次强调的是，我们都是信仰和价值体系的集合体，不能被轻易地归入一个单一的类别。

现在，让我们看看知识是如何影响每一类价值体系中的善的。

享乐主义与知识

知识有时可能让我们变得不那么快乐。一只吃饱后打盹的狗，可能比一个意识到生命短暂的人类更快乐。有些享乐主义者认为，回归自然将使人类更快乐（参见：原始主义提供的一个全面例子）。回归自然将使人类暴露在致命疾病和自然的变幻无常之下，但我们可能会毫无察觉地享受这些危险，沉醉于大自然的美丽，直到死亡或疾病袭来。然而，人类也会自然而然地寻找对抗疾病的办法，寻找更好的工具、改进的狩猎方法等。全球化的趋势与原始主义者或新卢德派的观点背道而驰。有人曾注意到：「没有文明，就没有小提琴」。由此看来，享乐主义者几乎没有其他选择，只能充分利用知识来最大化快乐、最小化痛苦，同时适应进步的淘金热潮。今天，文盲和贫困与不幸福有着强烈的关联。除非当前的发展趋势被逆转，否则知识将在人类追求幸福方面发挥越来越重要的作用。很少有享乐主义者会故意想让自己变得愚笨，以追求盲目的幸福。许多人追求幸福，但却忽视了提升自己的知识水平。然而，一个成熟的享乐主义者会追求一种复杂且持久的幸福状态：积极的幸福（亚里士多德认为关于人类可以通过实现他们的潜能从而得到这种终极幸福感）。今天，最幸福的享乐主义者是那些能够超越低层次需求，发现自我实现中的幸福，并为他人的幸福作出贡献的人。从统计学上看，知识有助于享乐主义者实现幸福。

宗教与知识

神话、宗教和科学都源于同一个地方——人类寻求答案的需求。实际上，宗教上对 jiva（生命体）和 ajiva（非生命体）在耆那教中的区分，或者希波克拉底的体液理论（包括胆汁、痰和血液）等，都没有太大的方法论差异。当亚里士多德在黑暗中摸索着定义灵魂时，他其实是在写关于生命的内容。虽然他当时没有现代的知识和方法论，但他当时的解释，从今天的角度看，可能显得形而上学。但无论如何，他在思考时依然是尽其所能地保证科学与精准。

有时，宗教与科学和知识存在冲突。许多虔诚的宗教人士否定某些科学事实。例如，进化论被许多人视为仅仅是一个理论。许多人认为进化论与宗教经典直接冲突。他们认为教授进化论会让人远离上帝。从某种程度上讲，这是事实：对进化论的了解确实可能削弱某些人的宗教信仰。然而，这些人仍然认为学习和知识是通向更高智慧的道路。换句话说，他们不认为知识本身是坏的，他们只认为错误的知识才是坏的。不足为奇的是，某个宗教的信徒往往会认为其他宗教是错误的宗教，但他们很少否认学习的价值和重要性。所有主要宗教都包含着学习的命令。这种命令也是宗教得以通过自我延续而生存的重要因素。它可能首先体现在研究经典上。然而，知识和智慧是所有主要宗教的共同特征。宗教通过应对外部压力、调和矛盾以及提升善来得以延续。教宗约翰 · 保罗二世（Pope John Paul II）要求撤销对伽利略的谴责（伽利略本人是虔诚的天主教徒），这就是宗教界在不断调整自身的许多例子之一。与享乐主义观点一样，许多宗教信徒在提高自己宗教知识和一般知识方面的努力往往是有限的。然而，一个真正的信徒总是会寻找更好的方法去理解上帝、人类和周围的宇宙。从宗教的角度来看，追求真理是其中最崇高的目标之一。

科学价值论和知识

顾名思义，科学价值论 通过知识决定价值。 因此，它本质上是知识友好型的。 科学公理可以在无数哲学家和思想家那里以不同的名称找到。 因此，对术语进行一些调整可能是不可避免的。 科学公理学的一些前身可以在根植于反教权情绪的古代哲学中找到（例如，公元前 6 世纪左右古印度的 Carvaka 的纳斯提卡学派就是对婆罗门提高自身生活水平的一种反动）。 然而，这些学派都主要倾向于用理性为享乐主义辩护（例如卡瓦卡学派：「如果没有看不见的力量，世界是无缘无故的，我们就只能按照事物固有的本性生活」）。用理性解释价值的努力随着世纪的推移逐渐加强，并在 20 世纪达到了高潮，形成了形式主义的价值论方法。

科学地确定价值的三种方法

当科学用于确定内在价值时，可能会产生以下结果：(1) 「内在价值无法确定」，(2) 「价值只能从价值公理中推导出来」，或 (3) 「我们不知道能否确定内在价值」。 以下是科学价值论的相应分支：

  • 存在主义（existential）——内在价值无法确定；因此，任何东西都没有真正的价值

  • 教条主义（Dogmatic）——为了建立价值体系，以公理的方式假定了内在价值（类似于平行公设在欧几里得几何学中的作用）。 人们提出了无数公理。 例如：快乐、人类生活、一般生活、进步、知识、进化、存在、意识、美、道德直觉、合作等。多元化的方法可以容许多个l公理性假定的内在价值

  • 不可知论（Agnostic）（不可知论者，怀疑论者）——内在价值无法用现有的工具或方法确定；然而，这只是由于人类的无知，价值的真相或许会在日后揭晓（详见：不可知论（非认知论者，怀疑论者）——内在价值无法用现有的工具或方法确定；然而，由于人类的无知，价值的真相或许会在日后揭晓： 内在价值状态

判定价值的依据

从另一个角度看，教条主义和不可知论科学价值论将区分这两种内在价值形式：

  • 相对的——内在的价值可能取决于评价者（例如：人类、有意识的存在、决策自动化机器等）。 例如，价值主体主义主张「好」就是你所渴望的东西。 显然，对我来说好的东西，可能对你来说是坏的。 如果到达天堂被证明是一种内在的价值，那它将是相对的内在价值，因为所有人类或他们的灵魂都应该独立于他人而达到天堂。

-** 绝对的**——内在价值是绝对的。 它们不取决于评价者。 例如，如果上帝被证明具有内在价值，那么他的价值就不应该取决于任何人的判断（见：内在价值状态）。

教条式的价值体系可以任意选择相对或绝对的内在价值（例如 Ayn Rand 的客观主义选择公理相对内在价值：自己的生命）。 不可知论者会声称对内在价值一无所知。 因此，无法确定内在价值是绝对的还是相对的。

知识对价值判定的影响

知识对形式主义公理的各个分支的影响是不同的：

存在主义思维可能是最不受知识影响的。因为如果没有什么是有价值的，那么知识也不会产生价值。 同时，存在主义思维可能是最灵活、最宽容的。 如果什么都没有价值，那么谁的系统价值最高也就无关紧要了，同时什么也就都不重要。 存在主义思维在逻辑上等同于伦理非自然主义。 摩尔（G. E. Moore，1873-1958 年；与摩尔定律之父无任何关系）在《伦理学原理》（Principia Ethica）中声称，由于未决问题问题（即在没有内在价值的情况下无限推导工具价值的问题），善是无法定义的。

教条主义的内在价值选择方法会受到知识的影响。 毕竟，教条式的价值总是会被质疑，为什么会公理化地选出来，而不是其他价值。 从形式上看，假定快乐是内在价值的公理，会使教条公理沦为享乐主义，而假定上帝创造绝对价值，则会使公理等同于宗教。

不可知论的方法似乎对知识探索最为有利。从概率的角度看，寻找新知识是有价值的。因为我们无法确定内在价值是否不存在，所以这种探索本身就具有价值。在理论上，价值可以通过「无限知识机器」的概念来定义。这种机器会在选择中持续偏好那些被认定为比其他选择更有价值的选项。根据决策理论，选择的价值等于目标价值乘以实现目标的概率。因此，寻找价值的选择总是具有大于零的价值。实现目标的概率永远不会为零（因为在科学中，没有什么是完全确定的）。按照定义，实现价值本身就有价值（因为负值可以轻松进行标准化）。在不可知论的价值理论中，价值是由对价值的追寻以及无法证实价值是否存在的永恒困境所决定的。简单来说，如果我们不知道什么构成了价值，那么我们能做的就是尽力去探索。

在科学价值论中，知识是通往理解善和行动善的直接途径（尽管我们今天可能无法确定内在价值）。 根据科学价值论，知识就是善。

价值观念的冲突

无论他们的目标是什么，人类都会在合作中获益，在冲突中受损。 这个简单的道理可以用博弈论的工具在数学上加以证明。Robert Wright 在其著作《非零：人类命运的逻辑》中提供了一系列极好的例子，说明了合作的数学意义及其对社会文化进化的影响。 从博弈论的角度来看，信息交流对于在零和博弈中利益最大化至关重要。简单地说，知识和交流有助于合作，并使参与各方的利益最大化。

实现任何目标都需要与热力学第二定律作斗争。 即使是破坏性的目标也需要建设性的活动。 策划摧毁世界贸易中心的恐怖分子在袭击之前必须进行缜密的策划，这需要沟通、组织、合作等。 与熵的斗争需要遵守博弈论的规则。 即使是黑手党，也要遵守一些行为规则或高尚的兄弟情谊和忠诚原则，以确保黑手党结构的一致性和生存能力。 如果宗教不能提供解决冲突的有效工具，它们就会消亡。 因此，世界上的主要宗教都以和平和促进爱为主。 它们看似残忍，实则是为了更高层次的秩序（例如，砍掉四肢以清除组织中的邪恶分子）。 他们唤起军事色彩只是为了捍卫宗教本身、人类生命和社区等。 当然，历史表明，这些崇高的目标和例外都可能被扭曲，变成破坏性的力量。 破坏性的哲学会消亡，不能有效地为人民谋福利（或至少是大多数人的利益）的邪恶领袖也会消亡。

因此，在说明知识有助于调和不同的哲学时，合作的逻辑将是最主要的主题。 我在前面试图说明，享乐主义者、宗教人士和科学公理的支持者绝大多数都认为获取知识对他们自己有益。 然而，如果知识是由同一价值体系的其他代表获得的，他们是否也会认为这种知识是有益的呢？如果一个享乐主义者的邻居增加了知识，这对享乐主义者来说是好事吗？ 更有意思的是，我们应该如何看待知识增强了那些价值观不同的人们的认知能力？ 如果一个虔诚的穆斯林的无神论邻居增长了知识，这对他有好处吗？ 为了分析的严谨性，对于 n 类价值体系，我们需要考虑 n!/(n-2)!=n*(n-1) 对排列组合。 因此，我将只考虑上文提到的三大价值体系，这样我们就有六对组合可以考虑了。 出于必要，我们只能使用散文和非常笼统的陈述，但这些陈述不足以说服那些对价值体系的不可调和性持强硬立场的人：

享乐主义者与享乐主义者的冲突： 在最基础的层面上，他们的目标相互冲突，因为每个人都在为自己谋取利益。如果我们为了区分享乐和幸福，以避免与低级欲望的贬义联想，我们可以划分出更为复杂的享乐主义形式： 优德主义（eudaimonism）。 在更复杂的享乐主义中，目标之间的冲突更容易调和：通过服务家庭、社区、国家、人类等来获得幸福。 知情的享乐主义者会利用博弈论最大限度地提高系统中的幸福和善，从而最大限度地提高自身幸福的概率（见：婚姻誓言的博弈论）。 知识有助于调和享乐主义目标之间的冲突。

世界宗教相互对立： 许多信徒和学者声称，宗教与科学之间并不矛盾。 还有人试图将世界宗教、科学和哲学综合起来（见：Theosophy vs. theosophy）。遗憾的是，许多真正的信徒坚决反对异教。 他们坚持「除真主外没有其他神灵，穆罕默德是他的先知 」或「我信耶稣基督，他是真主的独生子 」或「以色列啊，你要听，主是我们的神，主是唯一的 」。 他们声称这些说法无法调和。 然而，我们不难发现，宗教间的交流必须设法调和这些真理。 耶稣要么是上帝，要么是先知，要么是假先知，要么是凡人，要么是神话。 没有基督徒会怀疑哪个是真的。 然而，其他信仰的代表在这一点上会有分歧。 真理可能与出生地（这是决定教派的一个重要因素）有关吗？从长远来看，宗教要避免被同化，因为同化会威胁到它们的生存。 如果犹太人在巴比伦被掳期间就信奉犹太教，他们还能在这个星球上行走吗？ 宗教发展出了防止异教同化的机制。 这种预防机制是宗教达尔文主义的关键所在。 宗教达尔文主义是一个被某些人认为具有攻击性的术语，它是对宗教信仰的诞生、演变和消亡的研究（因此，它不应与宗教倡导的达尔文主义或法律相混淆）：「只有正义者才能生存 」）。反同化机制包括具有强烈记忆性的戒律和信条、「写在石头上 」的经文、遵守博弈论、义务传教、福音传教士、秘密改宗、建立教会、禁止不同信仰间的婚姻或性关系、亵渎概念、审查制度（Index librorum prohibitorum）、对放弃信仰者的严厉惩罚等。宗教达尔文主义将宗教视为 「记忆体」（memes）或 「意念病毒」（ideaviruses），它表明，由于人类社会和文化生活不可改变的特点，世界各大宗教之间存在着多种共同点。 这些特征是由博弈论原理决定的，即信徒的心理福利收益最大化。 从彼此的角度来看，现存的、具有全球吸引力的宗教大多都是好的；至少在思想开放的宗教学者看来是这样。 但这并不能阻止十字军东征、印度教徒和穆斯林互相屠杀、犹太人和巴勒斯坦人陷入仇恨的僵局，或富兰克林-格雷厄姆宣布伊斯兰教是 「邪恶的宗教」（更不用说 Jerry Falwell 牧师无法打印的评论导致骚乱和生命损失）。然而，越是开明、受教育程度越高的信徒，对其他信仰就越宽容。 例如，将富兰克林·格雷厄姆（Franklin Graham）的言论与其父亲 Billy Graham 的大公教会架桥哲学进行比较。 圣经可能会要求我们积极传福音，激进地反对异教，但知识有助于缓和分歧，淡化潜在的冲突。

哲学家相互对立： 以无数名义追随科学公理的人可能是最困惑、最迷茫的群体。 他们不得不承认，在纯粹理性地解释目的和价值方面，人类是无知的。 他们无法衡量、发现或理性地假设内在价值。 在这种情况下，他们更有可能与其他人一起寻求启迪。 这可能是出于心理上的原因：孤独的哲学家可能会把群体作为抗抑郁的良药，因为他们意识到意义和价值是如此难以捉摸。 这也可能是出于纯粹的理性原因：我们在一起更有可能达到真理。 绝大多数哲学家都会认为知识是好的。

** 享乐主义与宗教**：似乎这两者是不可调和的。 从根本上说，享乐主义者为自己服务，而宗教信徒为上帝服务。 然而，大多数享乐主义者和信徒远非纯种。 享乐主义者往往是利他主义者。 而信徒则常常曲解宗教教条，以迎合自己的目标和欲望。 知识让享乐主义者不再自私自利。 知识让信徒更加宽容。 知识不仅帮助他们相互包容，而且拉近了他们之间的距离，从而促进了善良。

享乐主义与科学：所有人类都是天生的享乐主义者，并通过教育（尽管有时少得可怜）形成一定程度的科学人生观。 知识使享乐主义者的认识水平更高。 尽管科学家似乎往往更注重专业知识而非道德，但知识能帮助他们认识到在不考虑社会影响的情况下从事科学工作所带来的威胁。 知识也有助于世界上其他人了解科学及其目标。 交流有助于调和享乐主义者与科学之间的分歧。

宗教 vs 科学价值论：在人类尚未掌握科学方法的年代，宗教便是科学价值论的雏形。这是人类最早系统化论证价值命题的尝试。宗教常被指责阻碍科学发展，但其根源实则暗含学习本能——天使吉卜利勒对先知穆罕默德说的第一句话是「Iqra」（意为「诵读」），这道启示催生了伊斯兰文明五个世纪的科学辉煌。宗教学者始终致力于调和经书教义与实验研究成果及理论探索之间的关系。自文艺复兴始，科学逐渐走向独立发展道路。随着时间推移，学界对神学主张的怀疑与日俱增。然而宗教也在与时俱进，不断根据科学新发现调整教义诠释。曾被视作异端的理论，数百年后往往成为宗教教义组成部分。但宗教与科学的调和过程极其缓慢，往往需要数个世纪而非一代人的时间。当科学加速突破时，二者的裂痕反而可能扩大。例如转基因技术，目前仍被主要宗教与精神哲学体系一致谴责：佛教与耆那教认为其违背Ahimsa（不害原则），某些解读视之为影响灵性觉悟的僭越行为；一神论信仰者则斥其为「扮演上帝」。即便没有直接宗教缘由，非洲国家政府也可能将转基因粮食援助视为进入严苛欧洲农产品市场的阻碍（参见《宁饿死不吃转基因》）。不过当转基因技术显著造福人类时（如解决饥荒问题），各方立场往往趋于缓和。许多宗教理论家声称「天启与理性的对立早已消弭」，而对异议者而言，宗教倡导的博爱精神与科学价值论推崇的博弈论协作策略（当爱无法被证实时）殊途同归——二者都呼吁宽容而非对抗。现实中，许多科学家保有虔诚信仰，多数信徒也认可科学价值。通过知识交流增进理解，方能实现共同福祉。至此，「知识向善」的命题再次得到印证。

有偏见的知识

知识和交流可能会有偏差。 有三个因素在阻碍人类交流和真正知识的增长方面发挥着最突出的作用：

  • 情绪——愤怒、嫉妒、仇恨和其他负面情绪会在人类思维中引入偏见。如果中东冲突没有因为双方都充满仇恨和宗教顽固立场。，冲突早就解决了。想象一下，阿里埃勒 · 沙龙（Ariel Sharon）满怀爱心地资助巴勒斯坦青少年学校，哈马斯（Hamas）参与到向以色列人宣传伊斯兰教美德的运动中。听起来好像不是这个世界？负面情绪会导致盲目，积极情绪也会阻碍我们走向真相与和解。即使是最伟大的科学家也可能会因发现的热情而失去理性，无法看到发现中的缺点。爱可以完全扭曲我们对所爱之人的印象。母亲在荷尔蒙的作用下，通常只会看到孩子最好的一面，而非最真实的样子。她们也很容易高估孩子的安全风险。人是情感动物，因此容易歪曲事实。任何聪明的人都不应该无视并试图羞辱那些悟性较低的人。从长远来看，这种做法只会适得其反（除非是为了卖书或自我推销）。对他人哲学的恶意攻击会引发肾上腺素的激增，激怒他人，并导致更多的愚昧和盲目。我全心全意地支持进化科学，但并不认为蔑视或吹毛求疵 有什么帮助。在我看来，无神论者网 或伯特兰-罗素（Bertrand Russel）或艾萨克 · 阿西莫夫（Isaac Asimov）这些伟大的思想家有一点是错误的：他们经常嘲笑和煽动。肾上腺素是一个糟糕的顾问。它可以引发激烈的辩论。但它不能架起桥梁，也不能打开思想。它所能做的只是让情绪升级，产生更多头脑发热的放大效应（见下一点）

  • 放大效应——我们都有自己更感兴趣的领域。如果我们参加一场辩论，我们往往会加倍努力寻找有利于自己观点的证据，而对反证则畏缩不前。我们一丝不苟地记住正方观点，而反方观点却从后门溜走。对某一领域的浓厚兴趣会产生放大的正反馈。你知道的越多，你不知道的也就越多，你的兴趣也就越大。这是一种典型的锁定现象，会产生选择性放大。如果你听到一个穆斯林和一个印度教徒就宗教问题进行辩论，在大多数情况下，一方对另一方的信仰知之甚少。他们可能精通自己的经文或吠陀经，却对对方的宗教哲学一无所知。问一个基督徒，穆斯林是否承认克里希纳是先知？你很可能会得到一个白眼。问穆斯林或印度教徒，你也很可能得不到答案。或者答案自相矛盾。如果你听到耶和华见证人与罗马天主教徒谈论宗教，即使他们承认相同的经文，他们也会经常抛出 「虚假宗教 」这一令人不快的概念。深邃知识往往被错误的成见所取代。个人兴趣和偏见并不是放大的唯一来源。我们还倾向于与自己的内部交流圈成员进行广泛交流。互联网上的列表服务器和用户群显示了我们是如何趋于聚集在一起，热情地放大彼此的知识。版主经常会过滤那些持相反或不受欢迎观点的人发表的不太好的评论。但只要我们敞开心扉，愿意倾听和学习，就能很容易地纠正这种放大现象。

  • 基因遗传的影响——有些情绪是有遗传背景的。基因会强烈影响人们的政治观点。一些基因特征可能与种族主义观点、保守主义、左派观点、素食主义等密切相关。因此，基因也会干扰我们对真理的认识和价值体系的形成。例如，众所周知，我们生来就对性伴侣的选择有一定的偏好。微小的差异可能会因环境因素而逐渐放大。一个欧洲男性青少年可能会对金发碧眼的女性表现出强烈的偏好。而另一个少年则可能喜欢异国情调的亚洲或非洲美女。经过进一步放大，两人在移民问题上可能会有很大差异。其中一种情况是，移民减少了蓝眼睛金发女郎的比例，导致金发女郎基因的消失。而另一种情况则是，移民丰富了欧洲贫瘠的基因库，在审美和美学领域产生了可喜的影响。随着时间的推移，通过放大，两个个体之间的裂痕可能会变得无法弥合。同样，人类在目睹动物或其他人遭受痛苦时也会表现出不同程度的敏感性。同理心是人类的强烈特征，在一定程度上是由基因决定的（如前额叶皮层的结构、睾酮、催乳素、血清素等的水平）。有同情心的人往往对疼痛更敏感，对压力的承受能力也更低。我们中的一些人可以很容易地忍受疼痛，而另一些人则会因为看到路边被杀死的青蛙而退缩。有同情心的人更有可能代表左派、参加动物福利运动、成为素食主义者、反对死刑等。而缺乏同理心的人往往更适合担任首席执行官、外科医生、战士或世界领导人（在政治领域，你无法逃避痛苦的选择和嘲讽）。睾丸激素高的人通常会支持基于适者生存的保守事业。在极端的驱使下，有同情心的人可能会成为环境恐怖分子，而没有同情心的人可能会成为连环杀手。几乎所有国家的政治形势都表明，极左和极右之间的价值鸿沟很难弥合。个体之间的基因差异会加剧这种差距。尽管许多民族主义者或种族主义者对此深恶痛绝，但全球范围内的种族交融对于拉平可能有着深厚遗传根源的意见分歧来说却是个好消息。当然，两性之间也存在固有的、无法弥合的差异。然而，这些差异并不会威胁到人们对真理的追求，因为人类的生存依赖于两性，而生物学为两性之间提供了一种非常特殊的纽带。我们既需要高睾酮的强势领导者，也需要更温和的头脑，以确保肾上腺素驱动的情绪不会蒙蔽头脑。最后但并非最不重要的一点是，除了病理情况外，知识是一种极好的、有效的补救措施，可以消除基因可能带来的偏见。

知识和交流是调和哲学或政治分歧的最佳工具。 寻求和解的人必须避免情绪的偏见影响，并意识到知识的放大作用。

价值体系之间可以调和吗？

托马斯 · 霍布斯（Thomas Hobbes）（1588-1679 年）对人性抱有深刻怀疑：「且看全面战争肆虐、道德全面崩坏、疯狂破坏横行、尸横遍野之景象——那些坚信人类仅需最低限度约束即可理性共处者，岂非痴人说梦！」。 然而，他觉得自己在利维坦中仍构建了规范性论述体系，这恰好印证了罗伯特·赖特的观点——非零和思维（合作共赢的思维模式）是实现普遍和解的强大机制。霍布斯通过世俗化论证将道德规则合理化，视其为实现「安宁、有序、舒适的生活」（享乐主义视角）的必要手段。

为了说明所有的价值体系都能使人类的行为和态度达到最佳状态，让我们举一个例子：如果有一位教师站在她的班级面前，想着「我要尽我所能帮助我的学生取得优异成绩 」：

  • 享乐主义者 ：「看到学生们快乐的脸庞是最令我欣慰的事情」

  • 宗教人士： 「让我的学生出类拔萃是上帝赋予我的使命」

  • 纯粹理性的人： "我的学生必须是内在价值贡献者中的佼佼者 "

(无论如何解释什么是内在价值）

知识是调和不同价值体系之间差异的最佳工具。 知识会影响所有代表不同价值体系的教师的推理。 教育、传统和经验会让享乐主义的教师专注于看到幸福的面孔，而不是等待下一笔能让他的餐桌上有更多或更好食物的报酬。 知识也会影响受宗教启发的教师。 他不会把注意力集中在戒律、仪式和教条上，而是会寻找核心道德价值观和传授知识本身。 他将用宽容来武装自己。 他可能是创世论者，但不会让进化论的年轻拥护者感觉更糟或受到排斥，甚至让以为「我的老师是个哑巴 」。 Ta不会把自己的宗教信仰强加给那些可能属于其他教派的人。 相反，他可能会发起一场公开公正的讨论。

在没有完全和解的情况下，不同价值体系的代表可以合作，并表现出相似的态度。 通过逐步的学习和交流，他们将能够在核心价值观方面更接近最终的和解。 就所有可以想象到的伦理选择达成最终和解似乎几乎是不可能的，因为它们的性质错综复杂（见下段）。 然而，人类的发展表明，他们正在不断朝着这个难以实现的目标迈进。

普遍的内在价值并不能保证普遍的和解

如果我们能准确地说明内在价值的构成要素，我们就能为建立普遍的价值伦理体系奠定基础。 然而，这并不能终结道德判断的差异问题。 举例来说，让我们考虑以下行为准则：「 不要杀人」。 所有主要的伦理体系都以各种各样的方式提出了不杀生规则。 因此，它可以被称为「近乎普遍的行为准则」。 然而，我们都知道，这条规则并不精确，以至于在许多社会中引发了激烈的伦理争论。 大多数人类接受杀生为食。 许多人支持死刑或阿富汗战争。 以下是不杀生规则的一些问题：

  • 哪些生命形式受该规则约束？ 它是否超越了人类？ 它是否超越了有意识的生命？ 有多远？ 根据内在价值的不同，界限的划分也不同。 享乐主义者可能会因为害怕自己被杀而首先采取不杀生的做法。 或者因为人或动物的死亡在他心中唤起了不愉快的感觉。 对印度教徒来说，杀死牛或猴子是大罪。 教条主义的公理学家可能会公理化地假定受保护的生命的定义。 不可知论公理学家可能将有意识的生命视为确定内在价值的一种方式，并认为杀害人类远比杀害有意识的非人灵长类动物罪大恶极。

  • 允许自杀吗？ 享乐主义者可能接受以自杀或安乐死来摆脱痛苦。 在极端情况下，享乐主义极端者可以接受通过全球自杀来摆脱痛苦（见「消极功利主义」）。 穆斯林可能将自杀式爆炸视为捍卫圣地、宗教法律或受压迫民众的一种殉道方式。 教条公理主义者可能会把自杀视为不可剥夺的自决权。 另一方面，他也可能将其视为不可原谅的罪行。 这完全取决于内在价值公理的任意选择

  • 生命从何时应该受到保护？ 是在性细胞形成时、受孕时、出生时，还是在达到自我意识时？ 全国堕胎辩论显示了这一问题的分歧有多大

  • 杀人是否可以作为一种惩罚形式？ 死刑辩论再次显示出巨大的差异，即使在宗教或哲学信仰看似相同的人之间也是如此。 即使我们接受死刑作为惩罚方式，那么什么样的罪行可以被判处死刑呢？ 尼日利亚的伊斯兰教法庭可能会要求将通奸罪判处死刑。 得克萨斯州的法律将提高对最令人发指的危害生命罪的处罚标准。 欧盟完全取缔了死刑。 即使我们同意死刑是对特定罪行的适当惩罚，那么何种形式的死刑是可以接受的呢？ 仁慈的注射死刑、令人毛骨悚然的电椅，还是被村里人用石头砸死？

  • 杀人作为拯救生命的一种形式是否可以接受？ 我们可以为了挽救两个人的生命而杀死一个人吗？ 如果不能，那么拯救一座城市呢？ 还是拯救一个大陆？ 还是整个人类？ 如果萨达姆 · 侯赛因（Saddam Hussein）用大规模杀伤性武器威胁他人，他的生命价值可以被判定为负值吗？

即使我们普遍认为杀戮是不好的，但对于个案的道德判断，我们仍然会有天壤之别。 对一个人来说，堕胎是对人类生命神圣性的践踏，而吃猪肉或牛肉则是天经地义的事。 对另一个人来说，杀死手无寸铁的动物是可恶的罪行，而堕胎行为则被视为丢弃一团没有自我意识或感知疼痛能力的细胞。 为什么吃猪肉的英国人会反对吃狗肉的菲律宾人？ 为什么杀死一只狗是野蛮的，而杀死一只愁眉苦脸的羊却不是？ 只有对内在价值的概念达成一致，才能通过细致的分析在两者之间架起桥梁。 不过，分析可能过于复杂，达成一致永远不可能。

伦理分析的复杂性使得各个价值体系得出的结论看似互不相容。 享乐主义者可能会尝试运用边沁的幸福微积分来正式表述他的价值。 科学公理论者可能会尝试使用哈特曼价值剖析。 然而，即使我们假定内在价值是已知的，伦理学也远非一门硬科学。 首先，我们如何量化内在价值？

让我们来分析一个有趣的例子。丹尼尔 · 普兹纳（ Daniel Pouzzner）提出了创新主义的概念。基于创新主义，他构建了符合其理念的普遍创新主义宪法。在我们对价值体系的分类中，创新主义属于教条主义价值学（dogmatic axiology）范畴，其中基础的价值公理选择进步、发展、演化、创新、合作、竞争和/或创造性作为内在的价值。因此，定义为多元公理的内在价值在当今以技术为导向的社会中肯定会吸引许多追随者。然而，Pouzzner 进一步推导出一套复杂的哲学主张，这将让那些可能认同其基础价值公理的人感到惊讶。虽然似乎世界政府是推进创新与进步，整合全人类的最简单方式，但 Pouzzner 反对全球化，提出要将非创新主义国家孤立，并在「全球利益」（例如环境状况）受到威胁时进行战争。在其他地方，Pouzzner 热衷于自我武装，甚至令人惊讶地将《自私的基因》一书的作者理查德·道金斯（Richard Dawkins） 比作希特勒。尽管你可能认为某些形式的优生学（例如通过基因筛查精子以预防遗传病）可能被视为进步，Pouzzner 却写道：「Dawkins 『提出我们处于一个独特的位置，可以利用我们的智慧共同努力，创造我们希望生活的社会』，他实际上只是重申了实证主义的核心前提——这一哲学立场对大屠杀负有责任」。根据 Pouzzner 的观点，罗伯特 · 赖特（Robert Wright） 提倡的义务论利他主义引导的是「许多凶残宗教已经走过的道路」。

出于类似的原因，其他看似核心相关的哲学（人的生命是内在价值、客观主义等）也会得出素食主义是邪恶的，或利他主义是「恶意的」，或公立学校是「现存对个人权利最严重的侵犯」，或美国走上了纳粹德国的老路等结论。

换句话说，即使我们就内在价值的核心观点达成了一致，我们仍可能在相同核心的基础上衍生出无数哲学体系。 差异永远在于个人知识的不同（除非情感或基因带来了额外的偏见）。 两个数学家可以从相同的前提出发，通过选择不同的推导过程或出现错误，得出完全不同的结论。元伦理学也同样如此；尤其是它比微积分的形式化程度要低得多。

我们对普遍伦理体系的探索似乎才刚刚开始。 这些例子表明，我们离普世性的伦理和解还有多远。 然而，你会很容易注意到，知识是一种补救措施，可以防止在最极端的情况下偏离我们常识或传统上认为的伦理。

结论：知识与生命感悟

当我们主张什么是有价值的时候，我们必须意识到自己在价值和道德方面的巨大无知。尽管已经过去了将近两个世纪，Pierre-Simon de Laplace 所说的话仍然适用于价值论和一般科学：「 我们所知道的并不多。我们所不知道的是巨大的。意识让我们不遗余力地寻找真相 」。如果我们从统计上认同知识是好的，我们就会发现进一步探索是没有止境的。

在此过程中，我们可能需要努力克服并摒弃一些持怀疑态度的立场，例如:

  • 「如果真相看起来并不美好，又该如何？」 我们的任务是在可能的选项中，判断哪些选择优于其他。在此过程中，对现实的评估并不重要。无论真相多么令人不快，只要存在更好的（更合乎道德的）选择，我们就应该选择它们。

  • 「如果我们在量子层面上被决定了，被剥夺了自由意志呢？ 」如果思想的过程是决定性的，我就无法避免写下这段文字，并表达我的信念。我们只能假装自由意志存在并按照这种方式行动。从今天的知识来看，从元伦理学的角度，关于自由意志的辩论变得不相关。无论是否决定论，追求新知识的过程似乎是不可避免的。

  • 「如果我们要以理性来决定道德，那么为什么我们首先要理性呢？」 一旦我们将行动与后果联系起来，我们就决定要理性。 我们要避免焦头烂额。 换句话说，我们要理性，因为理性会带来最佳选择。 最终，根据定义，我们也希望我们的道德选择是理性的

斯蒂芬·霍金在《时间简史》中写了一句话，这句话可能吸引了整个价值体系的代表：那些相信科学的人，那些相信上帝的人，以及那些仅仅从人类成就中找到快乐的人。 这句普世价值宣言的内容如下： 「如果我们真的发现了一个完整的理论（自然界的基本理论），那么到那时，每个人，而不仅仅是少数科学家，都应该能够从广义上理解这个理论。 这样，我们所有人，无论是哲学家、科学家还是普通人，都能参与讨论我们和宇宙为什么存在的问题。 如果我们找到了这个问题的答案，那将是人类理性的最终胜利，因为这样我们就能了解上帝的思想 」。

总结

  1. 我们别无选择，只能假设：（1）我们的感官提供的输入可以通过模拟现实来验证；（2）两个相互矛盾的事物不可能同时为真

  2. 通过研究基于我们感官输入建模的唯一现实，帮助我们揭示唯一的真理。这个真理也包括关于「价值」概念的主张。

  3. 只要内在价值无法通过科学方法确定，我们就可以使用概率价值的概念来验证我们的行为。 这样，选择的价值就可以通过我们对现实的模型的彻底改变，在未来确定内在价值这一难以实现的希望来概率地确定（见：内在价值状态）。

  4. 知识具有概率价值，是预测真理和价值的工具

  5. 人类探索真理的努力具有概率价值。 这种价值转化为对教育、医学、科学、技术、哲学等领域全球进步与发展的支持。

  6. 知识有助于调和哲学体系：享乐主义、宗教、义务论、存在主义、不可知论、怀疑论等。 知识有助于普遍伦理的调和

  7. 真理的主要敌人是负面情绪：仇恨、愤怒、嫉妒、恶意等。 真理最大的朋友是宽广、包容、开放的教育

知识帮助我们相互理解，寻找普世价值论

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